孔子的治道
——以《論語》為中間的考核
作者：崔海東
來源：作者授權 儒家網 發布
原載于 《江蘇科技包養一個月價錢年夜學學報》(社會科學版)，2015年第2期
時間：孔子二五七零年歲次己亥蒲月十五日乙酉
耶穌2019年6月17日
摘要：孔子的治道包含三個方面：一是批評年齡的禮樂崩壞、政刑見重。二是以“正名”為原則重建周制，在治國一目中欲重塑君、臣、平易近之道，在全國一目中則倡“尊王攘夷”，翼以恢復次序。三是批評周制，階及幻包養心得想政體，此道起首在于塑造“唐虞之治”以為鵠的，其次欲以教導與參政培養及格之平易近眾，再次于治國中倡興滅繼絕、選賢與能，最后于全國之道則反對兼并以挈矩列國成對列之局，圣者為王、為政以德以樹立一超國家之公權，最終實現全國有道之局。
關鍵詞：孔子，治道，治國，平全國
《論語》中孔子論政有變態、正常、幻想三種政體，其為政步驟亦因之而有兩層發展：一是批評變態政體年齡、回歸正常政體西周；二是超出周制、邁進幻想政體唐（堯）虞（舜）[1]。本文則就此中的治道，即管理的具體原則、綱領以及相應的軌制建設展開討論，下詳此義。
一、批評年齡
適年齡，周文疲弊。周制本政教并流，即禮樂為主，兼用政刑，然至年齡，已是禮樂崩壞，政刑見重。故孔包養甜心子之治道，首在于展開對包養網dcard年齡之批評。
（一）批評禮樂崩壞
其一，批評禮制不復。因為封建制是“血緣——地緣”、“倫理——政治”雙合一的家國同構之范式，所以君臣之間往往是父子或兄弟的關系。而年齡時，在統治階級的內部，父子兄弟相爭觸目皆是。故孔子起首即批評此亂局。一則禮樂撻伐出自諸侯，如“管仲九合諸侯”[2]573。二則各包養一個月國篡奪風行，如衛國莊、出父子相爭[2]517，齊則“陳恒剎君”[2]583。三則年夜夫僭越，如魯三桓以“雍徹”[2]79，季氏“舞八佾”[2]77、“旅泰山”[2]85。四則權臣弄柄，如魯有三桓篡權，晉有六卿專政。四則陪臣執國。如魯之臧武仲“以防要君”[2]569，“公山弗擾以費畔”[包養網評價2]681，晉則有“佛肸以中牟畔”[2]684。其次，批評日常性禮制的崩壞，如魯昭公娶同姓[2]279，孔門高弟亦有宰我改喪[2]700、子貢往羊[2]111，甚至布衣之間最基礎的人倫孝道也開始崩潰，如後代對怙恃“色難”、“不敬”[2]51。
其二，批評雅樂閒逸。禮已這般，樂尤不勝。一方面是雅樂諸子花果飄零，“年夜師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔進于河，播鼗武進于漢，少師陽、擊磬襄進于海”[2]730。另一方面邪樂淫聲彌漫，如“齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝”[2]717，“鄭聲淫，佞人殆”[2]624。故孔子往魯，開始周游列國，并教顏回為政要“放鄭聲，遠佞人”[2]624。
（二）批評政刑見重
其一，批評對內統治。年齡政刑見重，如前536年鄭鑄刑書，孔子時16歲；前513年晉鑄刑鼎，孔子時39歲。故孔子批評各國對內侵剝日盛，如批評魯哀公“徹猶缺乏”[2]494，季氏“為長府”[2]451，臧文仲“居蔡，山包養網單次節藻悅”[2]189-190、“竊位”[2]626，甚至批評高弟冉求為季氏聚斂，請求門人“鳴鼓而攻之”[2]455。
其二，批評對外彼此撻伐，乃至生靈涂炭。年齡之時，諸侯撻伐頻仍，《左傳》詳載了彼時“侵六十、伐二百十有三、戰二十三、圍四十、進二十七”[3]3。孔子對此切齒痛恨，請求“興滅國、繼絕世”[2]763，在得知魯將“伐顓臾”后，更是請求門生疾力禁止[2]645。
二、重建周制
孔子治道的第二步驟，便是重建周制，恢復次序。
（一）重建周制的實質
孔子重建周制，實際上只是托周之名，以恢復次序。在當時全國年夜亂的佈景下，敏捷結束此無次序狀態是為當務之急，既然當時并沒有一個符合法規的氣力能夠戰爭地接替周室，則孔子認為，莫如暫時回歸周道，以穩進徐圖，階及幻想政體。故他雖對西周政權半以武力半被天命頗有微辭[①]，然據現實亦許之為正常。其重建周制之包養感情規劃，則以“正名”包養網VIP為綱領。
（二）“正名”的提出
“正名”是孔子六十包養合約四歲（前488）自楚返衛前針對衛出公與其父爭奪衛國政權而提出來的[②]。此“正名”有兩層涵義。第一層涵義便是針對年齡統治階層內部之爭奪混亂而發，此“正名”并非糾包養網車馬費正名分上的用詞不當，而是要恢復西周根據“策名委質”而定的君臣之權利義務。“名”之實質是“策名委質”，于周制中，“策名”系君授予臣以名位、封建的成分，“委質”則是臣通過某種特別的禮儀，表白本身對君的承諾，由此樹立契約性君臣關系[4]13。其具體內涵，便是孔子早在三十五歲（前517）時已提出來的“君君、臣臣、父父、子子”包養dcard，時三桓坐年夜，魯昭公帥師攻之掉敗，孔子避亂至齊，景公問政，孔子遂下此四語[③]。此四語，正切年齡病痛，君臣父子包養留言板必須符合契約之規定，擔當相應之權利與義務。此原則雖初為衛國而發，然正如宋儒謝良佐所說：“正名雖為衛君而言，然為政之道，皆當以此為先。”[5]即“正名”之說有其超然之價值，此即“正名”的第二層涵義，廣義上的軌制重建。其包含治國之道與平全國之道，上面我們來詳看其內容。
（三）治國之道
周制下，政治主體為君、臣、平易近三者，前二者構成世襲的統治階層，后者為被統治者。故我們分三層來看。
其一，君道。此處之君泛指統治階層，因為封建制下，凡擁有地盤并據此而擁有臣者，皆為君，全國的基礎單元其實就是此兩個人：透過契約聯系在一路的君與臣，除周王外，貴族每個人對上是臣，對下是君，成一封建網絡[4]12-71。統治階層本身負有嚴重的正平易近任務，此在周朝本為共識。如《左傳·襄公十四年》載“生成平易近而立之君，使司牧之，勿使掉性”[3]716。故孔子請求每一上級對下級都有示范榜樣感化，此即“子帥以正”[2]505。因為當時的權力結構乃是自上向下，對權力擁有者進行限制、調整的主體，只能是他們本身的倫理品德，超驗的天道并不起感化，布衣之反動亦長短常之舉。《論語》與此相關者甚眾，包養軟體不贅。
其二，臣道。此分兩層。一則君臣之間，起首要相互遵照契約，于君，要“君青鳥使以禮”[2]116；于臣，要“事君以忠”[2]116，“事君，能致其身”[2]19，“事君，敬其事而后其食”[2]641。其次嚴防僭越。“不在其位，不謀其政”[2]304，“正人思不出其位”[2]587。二則臣與臣之間，則要齊心協力，和衷共濟。如在討論鄭國制訂政命盟會之辭時，孔子稱道其分工一起配合之流包養app程：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。”[2]560在討論衛靈公無道卻未喪政權則曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王包養條件孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？”[2]582
其三，治平易近之道。一則養平易近。指為平易近眾供給生涯生產資料，使其能擁有傑出的保存條件。“殆不出裕平易近生、輕賦稅、惜力役、節財用之數事”[6]。如“其養平易近也惠”[2]188；“所重：平易近、食、喪、祭”[2]764；“蒼生足，君孰與缺乏？蒼生缺乏，君孰與足”[2]494；“惠而不費”[2]766。包養網心得二則使平易近。指管理、役使四平易近要公道、適度、抱有敬畏之情。如“使平易近以時”[2]16，“使平易近敬忠以勸”[2]64，“使平易近也義”[2]188，“使平易近如承年夜祭”[2]485，“勞而不怨”[2]766等。
（四）平全國之道
孔子從頭恢復全國次序的原則是“尊王攘夷”。
其一，尊王。平王東遷后，周室日微，周皇帝漸掉全國共主之位置。如《左傳·隱公十一年》載鄭莊公言“王室而既卑矣，周之子孫日掉其序”又言“天而既厭周德矣”[3]43，更有吳、楚相繼僭稱王號，甚至鄭人射肩、楚子問鼎。故孔子疾呼最高政治權力當屬周王，如云：“全國有道，則禮樂撻伐自皇帝出；全國無道，則禮樂撻伐自諸侯出。”[2]651細繹此權有二：一是軌制的創作權，非皇帝，不得制禮作樂。二是對違禮者的懲罰權，只要周王才幹行討有罪。其目標，便是要堅持周初封建原貌：一則自皇帝以致庶人各安其分，任何人不克不及將政權當作一物來篡奪；二則此政權之運行，如禮樂撻伐，當皆依禮制，即法式正義，不克不及以武力、謀詐等不符合法令方法來顛覆，其目標是保護“部落——邦國”的自然保存發展權利，維系此全國各自為家之次序。故齊屢召諸侯以尊周王，孔子贊之曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”[2]573
其二，攘夷。孔子于蠻夷，并無種族上的歧視，故孔門高舉“四海之內皆兄弟也”[2]488之幟。孔子認為常人都服從于統一的品德標準，故樊遲問仁，子曰：“居處恭，執事敬，與人忠，雖之蠻夷，不成棄也。”[2]538又推許四夷之政治穩定，如云：“蠻夷之有君，不如諸夏之無也。”[2]84甚至“欲居九夷”[2]344。孔子所反對的，只是其侵犯戰爭。縱周之世，東南之蠻夷屢犯華夏，西周即亡于之。故孔子反對蠻夷侵略與反對華夏之間的彼此撻伐性質完整雷同。他繼承了鄭子產“諸侯修盟，存小國也”[3]1047之精力，請求華夏各諸侯患難相共，彼此救亡，共御蠻夷。如魯閔公二年（前660）“冬十仲春，狄人伐衛”，此戰衛滅，魯僖公二年（前6包養站長58）“齊桓公封衛于楚丘”，重建衛國。孔子盛贊掌管此事的管仲，曰“管仲相桓公，霸諸侯，一匡全國，平易近到于今受其賜。微管仲，吾其披發左衽矣。”[2]577-578
（五）對周制之批評
然西周政體，其“全國為家”[7]583的政權只是公權力在人間歪曲的、部分的表現，其當局亦缺少最基礎的符合法規性，其惟為各級貴族所壟斷所公有，構成“世卿世祿”之僵逝世格式，只能免于速亡，不成逃于漸崩，其墜進年齡便是明證（此義非本文主題所囿，詳見另文[1]）。故孔子之意，在恢復次序之后，更要超出之，邁進“全國為公”[7]582的幻想政體唐虞。《論語》中明確表現要超出周制、直進唐虞者甚眾，囿于篇幅，姑舉兩則。如《陽貨》載：“公山弗擾以費畔，召，子欲往，子路不說，曰：‘末之也已，何須公山氏之之也！’子曰：‘夫召我者豈短期包養徒哉！若有用我者，吾其為東周乎！’”[2]681此“其”為“豈”義，本章義為：如吾得用，豈能在東方重復周之舊轍，當辟地自為而王全國也。[8]又如《泰伯》載：“子曰：‘年夜哉，堯之為君也。巍巍乎，唯天為年夜，唯堯則之。蕩蕩乎，平易近無能名焉。巍巍乎，其有勝利也。煥乎，其有文章。’”[2]308此堯，乃孔子虛構（詳下文）；此“文章”，當然不是古人所謂寫“文章”之“文章”，而是指具體的軌制文明，如魏何晏注曰：“其立文垂制著明”[9]。此二則一破一立，孔子真義畢顯。
三、懸設唐虞
孔子將本身所懸設的幻想政體，托名于塑造出來的古圣王，并付于它豐富清楚的內涵，以之作為超出周制的歸宿，是為唐（堯）虞（舜）之治，其總原則是“為政以德”。
（一）對唐虞之治的塑造
孔子云：“夏禮吾能言之，杞缺乏征也。殷禮吾能言之，宋缺乏征也。”[2]91也就是說，他當時連夏、商二代的政治文明都很難驗證，但是在《論語》中又頻繁詳述三代之前的所謂唐虞之治。如云“年夜哉，堯之為君也。……煥乎，其有文章”[2]308；“舜有全國而不與”[2]307；“子謂韶：‘盡美矣，又盡善也”[2]135。并塑造出彼時的政治情況，如云：“舜有臣五人而全國治。……唐虞之際，于斯為盛。”[2]307故可知所謂唐虞最基礎就是孔子的塑造。其實孔子之前，最基礎就沒有堯舜之說，如錢玄同師長教師云：“堯舜二人必定是‘無是公’，‘烏有師長教師’。堯，高也；舜，借為‘俊’，年夜也（《山海經》的《年夜荒東經》作‘帝俊’）：‘堯’‘舜’底意義，就和‘圣人’‘賢人’‘好漢’‘豪杰’一樣，只是幻想的人格之名稱罷了。……堯舜這兩個人，是周人想象洪水以前的情況而造出來的，年夜約開初是平易近間傳說，后來那班學者方便用這兩個假人來托古改制。”[10]故唐虞之治當是其對人類政治應然之懸設，而非對歷史實然之總結，其托古本為刺今，揚名以圖改制。
（二）政治主體之建設
其一，政治主體之分類。比擬正常政體之世襲，此幻想政體卻要憑德取位，不受拘束流動。因人在現實中有“先覺”、“后覺”[11]654之分，包養行情並且功夫或由己悟，或因外緣，不克不及整齊劃一，故個體始有二性，人群終分三品[2]678。在儒家的幻想社群中，政治主體重要由三類人組成，圣——士——平易近。三者構成一種自下而上的流動態，圣是君師一體之主于政教者，士為平易近中之精煉者，“選賢與能”而組成當局[7]582，此中圣者為王[2]209。三者社會位置有差別，但政治權利與人格尊嚴完整同等。
其二，政治主體之培養。政治主體若建成，則由個體之善進至社群政治之善易如反掌。因國中皆正人，滿街咸圣人，此是人的完整自立、自覺、不受拘束狀態，則此年夜安閒群體之保存惟行禮樂，何勞政刑。則社群之善政便至簡至一，政道必“全國為公”，以遂其“各正生命”[12]2之請求。治道必“禮讓為國”[2]149，以還原其公共服務之本義。故孔子特重政治主體之培養，其路線如下。一是教導，孔子首倡私學，“有教無類”[2]641，故冉有仆衛有庶富教之得[2]528，子游治武遂聞弦歌之聲[2]679。二是議政，孔子極力倡導庶人的議政參政精力，云“全國有道，則庶人不議”[2]654，言下之義，只需全國無道，則庶人就要批評、抗議之。三是從政。一個值得思慮的事實是，在當時的世卿世祿制下，庶人最基礎絕少機會從政。孔子的門生多是貧賤之人，孔子卻教他們六藝，而“此是士人從政干祿的本領”[13]，足見孔子之幻想，欲以士的率先衝破，進而為士農工商的整體衝破。雖然現實中他的門生只能作家臣、私宰，如“仲弓為季氏宰”[2]516，“子夏為莒父宰”[2]535。
（三）治國之道
其一，國家觀。孔子的國家理念可自“興滅國，繼絕世”發布，其理可以用“最小的國家就是最好的國家”來表達之。這里的小不是指內在的規模，而是說國家當是自然構成的、持續發展的、不依種族為界線、不以武力相兼并的這樣一個配合體，它僅以文明作為彼此區別的獨一標志。一個文明配合體便是一個國家。周初分封的所謂邦國，絕年夜多數是極為陳舊的配合體——部落。如許倬云師長教師云：“成王東征，平服商奄，有魯齊鎮撫東國，但是東國為現代有名部族的舊居，到年齡時猶有譚紀莒邾任宿句須不少小國，年夜都為年夜皞少皞等古族的苗裔。”[14]如薛乃“夏所封，在周之前”（《左傳·隱公十一年》）[3]41。又如最新出土青銅器所載之倗國、霸國，均不曾見于現代文獻[15]。
其二，君臣以義。在封建制下，君臣關系的原則是禮，而在幻想政體中，則是道（義）。孔子認為君臣之屬，乃是以義而合，故云“所謂年夜臣者，以道事君”[2]463，事君當“勿欺也，而犯之”[2]585。所以我們看到，《鄉黨》章，孔子有公務覲見君主與因私事會見君主時態度完整分歧：“執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授，勃如戰色，足縮縮，若有循。享禮，有容色。私枧，愉愉如也。”[2]380-386本章寫了三個層次，一是在本身君主眼前領圭，二是在他國君主眼前獻禮，三是私見他國君主，孔子的表現完整紛歧樣。于公而言，則很是謹慎恭順，于私，則完整放松燕然。此恰是夫子之圣者氣象。故孔子后學亦能堅守之。如《郭店楚簡·語叢一》云：“君臣，伴侶，其擇者也。”[16]黃宗羲云：“夫治全國猶曳年夜木然，前者唱邪，后者唱許。君與臣，共曳木之人也。”[17]可謂深得孔門之旨。
其三，仕宦產生之道，選賢與能。起首，孔子對周制“世卿世祿”非常不滿。如子貢“問曰：‘今之從政者何如？’子曰：‘噫！斗筲之人，何足算也。’”[2]540當時非貴族出生者很難進升公職，普通都出任家臣，故孔子請求衝破此血緣限制。如魯公叔文子推薦本身的家臣升為公職，故夫子贊許他可以謚為文也[2]581。其次，孔子仇恨竊位者。如認為“臧文仲，其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也”[2]626。即使是本身門生，不賢弗能，亦不消。如不許子羔為費宰[2]464，而稱贊漆雕包養ptt開不仕[2]169。再次，請求選賢與能、舉直錯枉。如“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’問知。子曰：‘知人。’樊遲不達，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊包養網ppt遲退，見子夏曰：“向也吾見于夫子而問知，子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。何謂也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有全國，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有全國，選于眾，舉伊尹，不仁者遠矣。’”[2]511又如“仲弓為季氏宰，問政。子曰：‘先有司……’”[2]516，此是請求為政者必須包養合約先順應平易近意而選拔“有司”[18]。
（四）平全國之道
其一，對國家此一單位的處理。在孔子的全國中，既然國家仍然存在，則其道如下：一則反對兼并戰爭。年齡時兼并日盛，已如前述，孔子對此極為反對，鼎力倡導“興滅國、繼絕世”。其目標起首是為了保護各族群的保存、發展之權利。故孔子要門生止伐顓臾，即出此義。其二，倡導挈矩之道。孔子絕非主張后世法家式的君主獨裁與中心集權，相反，其本義是欲保護自然產生構成的各個族群，以文明配合體為最小的國家，維系此上千個小國，也就是基層社會配合體，構成對列制衡之局，而后在此其礎上，配合組成一個公全國。此恰是后來《中庸》所云“道并行而不悖，萬物并育而不相害”客觀化之一環節。
其二，超國家政權之構成。全國在孔門視域下，便是一個超國家的政權。孔子認為，在“萬國咸寧”[12]2之后，人類就要進展到一個“全國年夜同”[7]582的階段。此全國還是有著一個公權組織的，其構成乃基于興公利、除公害。如《論語》載，孔後輩子南宮適認為“羿善射，鏖蕩船，俱不得其逝世然，禹稷耕稼，而有全國”。孔子贊曰：“正人哉若人，尚德哉若人。”[2]556孔子此尚德指整個社群除公害、興公利的價值取向，羿、鏖以武力僭取政權，最后均不得善終，而禹、稷以耕稼供給公共益品則組成全包養一個月價錢國之政權。后來《荀子》總結云：“湯武非取全國也，修其道，行其義，興全國之同利，除全國之同害，而全國歸之也。”[19]245
其三，全國之元首產生，乃圣者為王。孔子認為只要全國德才最為優秀的圣人，才幹成為符合法規的元首。《論語》中此例甚眾，如顏問為邦，雍可南面，此是認為本身的學生顏回、仲弓均可為皇帝[8]。二則彼此之間行禪讓之規則。孔子以唐虞為最高幻想，并塑造出一種迥異于周的明日長子繼承制的禪讓制，即國家元首及其管理權不世襲，而在圣王與其繼任者之間戰爭傳遞。
其四，全國之為政綱領，乃為政以德。《為政》篇，孔子云：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”[2]37又云：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”[2]41孔子認為為政的最基礎原則在于常人群之保存、國家之管理，當以闡發平易近眾的光輝德性為重要途徑，即“新平易近”，以“至于至善”。德性是人群所以保存與發展之基礎之焦點，政治當以明平易近之明德為最高原則，其它的禮樂、政策、法則、軌制、治術等均列而環之，就好像北極星居中為焦點，而群星皆層而比之、遞而外之。
以此，由人而國，由國而全國，以成一有道之局，此即孔子所嘆“朝聞道，夕逝世可矣”[2]146之本義。
當然，孔子上述為政理念尚留下諸多問題，如實現之的氣力（主體）為誰，正義不成能自動實現，唯有靠一個強無力的階層來推動。所以，在理論、軌制之后，即須討論士的突起與其實踐，此是后話，不贅。
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注釋：
[①]如謂舜之《韶》樂“盡美矣，又盡善也”，謂周武王之《武》樂“盡美矣，未盡善也”（《八佾》），因其在最基礎上不認可此武力撻伐而擁有的政權。
[②]《論語·子路》載：子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎。……名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則平易近無所措手足。故正人名之必可言也，言之必可行也。正人于其言，無所茍罷了矣。”孔子此說當源于公元前710年晉師服所說：“夫名以制義，義以出禮，禮以體政，政以正平易近。是以政成而平易近聽，易則生亂。”（《左傳·桓公二年》）
[③]《論語·顏淵》載曰：“齊景公問政于孔子。孔子對曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？’”
責任編輯：近復
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